Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas

¡Namo Lokesvaraya! ¡Rindo Homenaje a Lokesvara!

En todo momento me postro respetuosamente con mis tres puertas,

al Gurú supremo y al Protector Chenrezig quién aunque ha realizado que todos los fenómenos ni vienen ni van,

trabaja solamente para el beneficio de los seres transitorios.

Los Budas perfectos, fuente de beneficio y felicidad, surgen del Dharma sublime,

y como ese (logro) depende de las prácticas (del Dharma),

voy a explicar las prácticas de los Bodhisattvas:

En este momento cuando este navío difícil de obtener de libertades y fortunas ha sido obtenido, escuchar, reflexionar y meditar día y noche, sin detenerse, con el propósito de liberar a los demás y a uno mismo del océano de la existencia cíclica, es la práctica de los Bodhisattvas.
[La mente de] apego a los seres amados se agita como el agua. [La mente de] odio hacia los enemigos quema como el fuego. [La mente de] ignorancia que olvida lo que se debe adoptar y lo que se debe descartar está grandemente obscurecida. Abandonar la propia tierra natal es la práctica de los Bodhisattvas.
Cuando se abandonan los lugares dañinos, las emociones perturbadoras disminuyen gradualmente. Al estar sin distracciones, las actividades virtuosas aumentan de manera natural. Al estar con la mente lúcida, surge la certeza en el Dharma. Recurrir a lugares aislados es la práctica de los Bodhisattvas.
Los compañeros asociados por largo tiempo se separarán. La riqueza y las posesiones obtenidas con esfuerzo quedarán atrás. La conciencia, el invitado, abandonará la residencia temporal del cuerpo. Abandonar las cosas de esta vida es la práctica de los Bodhisattvas.
Cuando uno se asocia a [compañías malvadas], los tres venenos aumentan, las actividades de escuchar, reflexionar, y meditar declinan, y el amor y la compasión se extinguen. Abandonar compañías malvadas es la práctica de los Bodhisattvas.
Cuando uno se apoya en [los sublimes amigos espirituales], las propias faltas se extinguen y las propias cualidades aumentan como la luna creciente. Valorar a los sublimes amigos espirituales más que al propio cuerpo es la práctica de los Bodhisattvas.
¿Qué dios mundano, atrapado él mismo en la prisión de la existencia cíclica, es capaz de proteger a otros? Por consiguiente, cuando uno busca refugio, tomar refugio en las confiables Tres Joyas es la práctica de los Bodhisattvas.
El Conquistador dijo que todo el insoportable sufrimiento de los tres reinos inferiores es el fruto de las acciones negativas. Por consiguiente, no realizar nunca actos negativos, aún a costa de la propia vida es la práctica de los bodhisattvas.
El placer del mundo triple, es como una gota de rocío en la punta de una brizna de pasto, se extingue en un solo instante. Trabajar con ahínco en pos del estado supremo de liberación inmutable es la práctica de los Bodhisattvas.
Cuando las madres que han sido buenas con uno desde tiempo sin comienzo están sufriendo, ¿de qué sirve la propia felicidad? Por consiguiente, generar la mente iluminada con el propósito de liberar a los seres infinitos en número, es la práctica de los Bodhisattvas.
Todo el sufrimiento sin excepción viene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Por consiguiente, intercambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de otros es la práctica de los Bodhisattvas.
Aún si otros, influenciados por gran deseo, roban toda nuestra riqueza o hacen que otros lo hagan, dedicarles nuestro cuerpo, posesiones, y virtudes (acumuladas en) los tres tiempos es la práctica de los Bodhisattvas.
Aún si otros cortan nuestra cabeza cuando uno no tiene culpa alguna, tomar sobre uno mismo todos sus actos negativos por el poder de la compasión es la práctica de los Bodhisattvas.
Aún si alguien difunde a través de los billones de mundos, todo tipo de comentarios ofensivos acerca de uno, hablar uno mismo de las cualidades de esa persona con una mente amorosa es la práctica de los Bodhisattvas.
Aún si, en medio de una reunión pública, alguien expone faltas y habla mal de uno, rendir homenaje humildemente a esa persona, y percibirla como un amigo espiritual es la práctica de los Bodhisattvas.
Incluso si alguien a quien uno ha cuidado con afecto como a su propio hijo nos considera su enemigo, apreciar a esa persona con tanto cariño como lo hace una madre respecto de su hijo enfermo es la práctica de los Bodhisattvas.
Incluso, si influenciado por el orgullo, un igual o un inferior nos trata con desprecio, ponerlo respetuosamente como un Gurú en alto de la propia cabeza es la práctica de los Bodhisattvas.
Aunque uno pueda tener una vida de pobreza, siempre maltratado por otros, afligido por enfermedades peligrosas y espíritus malignos, no tener temor y tomar sobre uno mismo todas las acciones negativas y sufrimiento de los seres es la práctica de los Bodhisattvas.
Aunque uno pueda ser famoso y reverenciado por mucha gente u obtenga riquezas como las de Vaishravana, ser humilde al darse cuenta que la riqueza mundana no tiene esencia, es la práctica de los Bodhisattvas.
Si los enemigos externos son destruidos sin que uno haya sometido al enemigo del propio odio, los enemigos solo aumentarán. Por consiguiente, someter la propia mente con el ejército del amor y la compasión es la práctica de los Bodhisattvas.
Por mucho que los placeres de los sentidos se disfruten, tal como ocurre cuando (se bebe) agua salada, el ansia (por ellos) seguirá aumentando. Abandonar de inmediato lo que sea que haga surgir aferramiento y apego es la práctica de los Bodhisattvas.
Las cosas aparecen y cómo aparecen depende de la propia mente. Desde el comienzo, la naturaleza de la mente esta libre de los extremos de las fabricaciones (conceptuales). Sabiendo esto, no involucrar la mente en la dualidad sujeto-objeto es la práctica de los Bodhisattvas.
Cuando encontramos objetos sensoriales placenteros, aunque aparecen bellos como el arco iris en el verano, no considerarlos como reales y abandonar el aferramiento y el apego es la práctica de los Bodhisattvas.
Los varios sufrimientos son como la muerte de un niño en un sueño. Al tomar las apariencias ilusorias como reales, uno se agota. Por consiguiente, al encontrar circunstancias desagradables, verlas como ilusorias es la práctica de los Bodhisattvas.
Si es necesario dar incluso el propio cuerpo cuando uno aspira a la iluminación, ¿que necesidad hay de mencionar los objetos externos? Por consiguiente, practicar la generosidad sin esperar algo a cambio o resultados kármicos (positivos) es la práctica de los Bodhisattvas.
Si al carecer de conducta ética, uno falla en lograr el propio propósito (beneficio), la aspiración de lograr el propósito (beneficio) de otros es algo que da risa. Por consiguiente, mantener una conducta ética libre de aspiraciones respecto de la existencia mundana es la práctica de los Bodhisattvas.
Para los Bodhisattvas que desean la riqueza de la virtud, todos los que hacen daño son como un tesoro precioso. Por consiguiente, cultivar la paciencia libre de hostilidad es la práctica de los Bodhisattvas.
Incluso los escuchas y los victoriosos nacidos de sí mismos, quienes logran su propio beneficio, trabajan como si estuvieran apagando un fuego en sus propias cabezas. Al ver esto, emprender un esfuerzo diligente – la fuente de todas las buenas cualidades – por el beneficio de todos los seres es la práctica de los Bodhisattvas.
Habiendo comprendido que las aflicciones, son destruidas por medio de la visión profunda unida a permanecer en el estado calmo, cultivar la concentración que trasciende perfectamente las cuatro (absorciones) sin forma, es la práctica de los Bodhisattvas.
Si uno carece de sabiduría, es imposible lograr la perfecta iluminación por medio de las restantes cinco perfecciones. Así cultivar medios hábiles junto a la sabiduría que no distingue entre las tres esferas, es la práctica de los Bodhisattvas.
Si teniendo la (mera) apariencia de un practicante, uno no investiga las propias fallas, es posible que uno actúe de una manera contraria al Dharma. Por consiguiente, examinar las propias fallas y abandonarlas, es la práctica de los Bodhisattvas.
Si influenciado por las aflicciones, uno señala las faltas de otro Bodhisattva, uno mismo se disminuye. Por consiguiente, no hablar de las faltas de aquellos que han entrado al Gran Vehículo es la práctica de los Bodhisattvas.
Debido a que la influencia de ganancia y respeto, ocasiona disputas y la declinación de las actividades de escuchar, reflexionar, y meditar, abandonar el apego a las casas de los amigos, relaciones y benefactores es la práctica de los Bodhisattvas.
Debido a que las palabras hirientes perturban la mente de los otros y hacen que la conducta del bodhisattva se deteriore, abandonar las palabras hirientes que son desagradables a otros es la práctica de los Bodhisattvas.
Cuando uno se acostumbra a las emociones perturbadoras tales como el deseo, es difícil superarlas con antídotos. El armarse a sí mismo con el arma-antídoto del estar alertas (y recordar lo que debe hacerse), para destruir las emociones perturbadoras en el primer momento en que aparecen, es la práctica de los Bodhisattvas.
En breve, respecto de cualquier conducta en que uno se involucre, uno debe preguntarse, «¿Cuál es el estado de mi mente?», ya que lograr el propósito (beneficio) de otros por medio de mantener constantemente la vigilancia y el darse cuenta es la práctica de los Bodhisattvas.
Para eliminar el sufrimiento de los seres, infinitos en número, por medio de la sabiduría (que realiza) la pureza de las tres esferas, dedicar las virtudes logradas al hacer tal esfuerzo en pos de la iluminación es la práctica de los Bodhisattvas.

De acuerdo con las palabras de los Seres Sublimes, respecto al significado de los sutras, los tantras y sus comentarios, he escrito «Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas» para aquellos que desean entrenar en el camino de los Bodhisattvas.

Debido a mi intelecto inferior y poca erudición, esta no es poesía que complacerá a los eruditos, pero como me he basado en los sutras y las palabras de los Sublimes, pienso que las prácticas del Bodhisattva no tienen error. Sin embargo, debido a que es difícil para alguien de intelecto inferior como yo mismo, el penetrar la profundidad de los grandes actos de los Bodhisattvas, suplico a los Seres Sublimes que tengan paciencia con mis errores tales como contradicciones y razonamiento incoherente.

Por la virtud que proviene de este [trabajo], que todos los seres transitorios se vuelvan, por medio de la excelente Bodhicitta convencional y última, como el Protector Chenrezig quien no reside en los extremos de la existencia o de la paz.

Esto fue escrito para su propio beneficio y para el de otros, por el monje Thogme, un exponente de las escrituras y el razonamiento en una cueva en Ngülchu Rinchen.

A solicitud de Garchen Triptrül Rinpoche, esta traducción fue terminada en 1999 y revisada en el 2004 por la discípula Ari-ma. Hizo revisiones adicionales en la primavera del 2002. Los derechos de autor de la traducción inglesa son de Ari Kiev 2002.

Este texto es para libre reproducción y distribución. Los derechos de autor son sólo con el propósito de autentificación.

Fuente: www.budismotibetano.cl